Ud med Abraham?

Der var i Kristeligt Dagblad den 18. maj 09 en meget interessant artikel om Troels Nørager, der i en ny bog slår til lyd for, at vi gør op med det gudsbillede, der kommer til udtryk i fortællingen om Abrahams ofring af sin søn Isak (1 Mos 22,1-19). Dengang burde jeg nok have skrevet et blogindlæg om det, for jeg kan af hele mit teologiske hjerte erklære mig enig med ham, men jeg har det desværre sådan, at jeg bliver bedst inspireret af det, jeg er imod. Og da derfor i dag (28. maj) Jørgen Jørgensen, formand for Menighedsfakultetet i Århus, i en længere artikel i samme avis tager til genmæle mod Troels Nørager, er det først nu, jeg får taget mig sammen til at sige lidt om sagen.

Læser man de to artikler igennem, undres man såre. For Jørgen Jørgensen har kun ét argument i bøssen: Nørager har et nutidigt bibelsyn, hvorimod han selv har det sande bibelsyn. Han drømmer ikke om at gå ind på nogle af de argumenter, der måtte have fået Nørager til at vende sig imod offerhistorien, det er ham nok at kunne sige: Ikke bibeltro, duer ikke! til Nørager.

Men det er minsandten ikke nok for mig. Jeg vil tillade mig at påstå, at jeg er mindst lige så bibeltro som Jørgen Jørgensen. Jeg plejer godt nok ikke at kalde mig bibeltro. Men når nogen søger at tage patent på bibelen, så stejler jeg. Det går altså ikke sådan bare ‘en bloc’ at tage alt i bibelen for gode varer. Jesus står i vejen for et sådant bibelsyn.

Jeg siger ikke, at han forkaster hele det gamle testamente. Men når han mange gange i bjergprædikenen kan sige, efter at have citeret steder fra det gamle testamente: ”Men jeg siger jer”, (fx Matt 5,39) så kan vi ikke bare tage alle beretninger i det gamle testamente for Guds uforanderlige ord, så tvinges vi til at være kritiske; om vi vil være bibeltro i Jesu forstand, så må vi læse det gamle testamente gennem hans øjne.

Og hvad det vil sige, kan vi fx se af hans optræden i synagogen i Nazareth, Luk 4,16-30. Han skal læse op fra profeten Esajas’ bog. Og det stykke, han læser op (Es 61,1-2), slutter sådan i det gamle testamente: ”for at udråbe et nådeår fra Herren og en hævndag fra vor Gud, for at trøste alle, der sørger”. Men Jesus standser sin oplæsning før dette med hævnen. Her kommer hans kritik af det gamle testamente frem: Gud som hævneren, noget, der jo unægtelig står i det gamle testamente, den Gud er ikke hans himmelske far.

Samme kritik kommer frem i det lille særprægede afsnit i johannesevangeliet, Joh 8,1-11, stykket om ægteskabsbrydersken, som heller ikke Jesus vil fordømme. Det står højt og tydeligt i 5 Mos 22,22, at er der tale om hor, skal både manden og kvinden dø, ”du skal udrydde det onde af Israel”. Der er ikke noget at rafle om. Ikke desto mindre bryder Jesus med det gamle testamente på det punkt. Det gjorde jøderne også selv senere, med én eller anden begrundelse, som jeg ikke er klar over. Men som man nok véd, er traditionen med dødsdom for hor fortsat indenfor islam. Men hvad der står i det gamle testamente er ikke til at tage fejl af. Og det vender Jesus sig altså imod.

Man kan også nævne hans udtalelser om sabbaten, fx dette stærke ord: ”Menneskesønnen er herre over sabbatten” (Matt 12,8). Vi synes måske ikke, det er noget særligt. Men vi kan være forvissede om, at for den tids jøder, der udmærket vidste, hvad der stod i loven og hvad ikke, og nøje holdt øje med sig selv og hinanden, om de nu også overholdt loven, var et sådant ord med til at bringe Jesus til korset.

Men den stærkeste kritik kommer måske i virkeligheden fra den tilføjelse, Jesus gør til den gyldne regel. Den gyldne regel kendes fra andre kulturer og er kun i sin ydre formulering speciel for Jesus. Hos ham lyder den sådan: ”Alt, hvad I vil, at mennesker skal gøre mod jer, det skal I også gøre mod dem”. (Matt 7,12). Og det er der ikke noget mærkeligt i, ikke engang noget særlig kristeligt. Dette er blot et af flere udtryk for det, man kalder ”den naturlige lov”, dvs for den lov, der er skrevet i alle menneskers hjerte, den lov, der kommer til udtryk i vor samtale og diskussion med hinanden. Nej, det, der er det særlige, er Jesu tilføjelse: ”Sådan er loven og profeterne”. Den naturlige lov, det er Guds egen lov, og den lov træder hos Jesus i stedet for den jødiske, skrevne og åbenbarede lov; sådan som jo også adskillige steder i det gamle testamente profeterer om det (jeres stenhjerte skal tages ud, et kødhjerte giver jer i stedet,Ez 36,26), og sådan som Paulus skriver om det i 2 Kor 3,3: ”I er et Kristus-brev, der er blevet til ved vores tjeneste, ikke skrevet med blæk, men med den levende Guds ånd, ikke på tavler af sten, men i hjerter, på tavler af kød og blod”.

Johannesevangelisten sammenfatter det – eller lader Jesus sammenfatte det – i følgende ord: ”Jeg kalder jer ikke længere tjenere, for tjeneren ved ikke, hvad hans herre gør; jeg kalder jer venner, for alt, hvad jeg har hørt af min fader, har jeg gjort kendt for jer.” (Joh 15,15). Den lydighed, der forventes af os kristne, er ikke en blind lydighed; en sådan lydighed er slavens eller tjenerens lydighed. Nej, vor kristne lydighed forventes at være en forstående lydighed. Vi tages så at sige med ind i Guds råd, vi forstår hans hensigter og kan sætte os ind i baggrunden for det, hans bud går ud på. Det er, hvad Jesus siger her.

”Den teologiske forskning, der kan skære i gudsbilledet ved at gøre sig til herre over gudsordet, er gudløs”, siger Jørgen Jørgensen om Nøragers forslag om at lægge Abraham-fortællingen på is. Tja, men hvad var det Jesus gjorde? Skar han ikke netop i det gammeltestamentligt gudsbillede? Han kommer til at høre med til de gudløse, hvis vi følger Jørgen Jørgensens definition her. Og er vi ikke nødt til at gøre som Jesus, dvs gøre os til herre over det gamle testamentes gudsbillede? Kan Jørgen Jørgensen synge med på Sl 137,9, hvor der udtrykkes ønske om hævn over Babylon: ”Lykkelig den, der griber dine spædbørn og knuser dem mod klippen!”? Det tror jeg ikke. Jamen, så skærer jo selv han, dette højst troende menneske, i det bibelske gudsbillede! Så er han jo ligeså gudløs som Nørager! Men han kan glæde sig over, at han kan tage Jesus ved hånden.

Som sagt: Jesus forventer forstående lydighed af os. Og det, jeg har imod fortællingen om Abraham, der ofrer Isak (1 Mos 22,1-19) er netop, at den afbilder en blind lydighed. Én ting er, at Isak holdes udenfor. Han føres uvidende frem til offerstedet i den tro, at det var alt andet end ham selv, der skulle ofres. Så var han jo også lettere at have med at gøre, men er det en måde at behandle sin søn på, eller en måde at behandle sin skabning på? Men Abraham går også frem mod offerbjerget uden at kende Guds tanker og hensigter. Hans lydighed er ikke en forstående lydighed. Ja, ifølge hele oplægget til fortællingen kan Gud ikke oplyse ham om sine sande hensigter, og den lydighed, som af mange prises så højt, kan derfor ifølge sagens natur kun være en blind lydighed. Men blind lydighed er ikke, hvad Jesus forventer af sine disciple.

Dette fører videre til en kritik af gudsopfattelsen i fortællingen. Er Gud virkelig en Gud, der på den måde vil sætter mennesker på prøve, uden at mennesket får at vide, at det er en prøve, og uden at mennesket forstår, hvorfor det skal sættes på prøve, på samme måde som en mafiaboss sætter én af sine underordnede på den prøve at skulle foretage et mord, for kun på den måde kan han vise sin ubrydelige loyalitet overfor sin chef? Eller spurgt på anden måde: Er billedet af Gud, der sætter Abraham på prøve uden at informere Abraham om sine hensigter, i overensstemmelse med det gudsbillede, Jesus har, når han netop ikke vil kræve en sådan blind, slaveagtig lydighed? Jeg synes det altså ikke.

Jamen, godtager Paulus ikke Abraham-fortællingen med ordene i Rom 4,18, at Abraham troede ”med håb, mod håb”?

Nej, det ord, Paulus arbejder ud fra, er ordet fra 1 Mos 15,6: »Abraham troede Gud, og det blev regnet ham til retfærdighed.« Og når Paulus skriver, at Abraham troede ”mod håb”, er det ikke offerfortællingen fra 1 Mos 22, han har i tankerne, men Abrahams og Saras høje alder. Paulus skriver det selv: ”Og uden at blive svag i troen så han, at hans krop allerede var uden livskraft – han var næsten hundrede år gammel – og at Saras moderliv var dødt.” (Rom 4,19) Det var det, der gjorde troen usandsynlig for ham og gjorde det nødvendigt at tro ”mod håb”.

Jamen, Kierkegaard bruger en hel bog (Frygt og Bæven fra 1843) på at undersøge det gudsbillede, der skjuler sig bag denne fortælling. Så kan vi da ikke bare forkaste det?

Jeg brugte for en del år siden temmelig meget krudt på at prøve at finde ud af, hvad Søren Kierkegaard egentlig var for en fyr. Og efter endt undersøgelse lagde jeg ham på hylden. Undersøgelsen førte bla til det resultat, at jeg skrev en lille afhandling, som kan findes her.

I denne afhandling prøver jeg ikke blot at vise, at Kierkegaard er en ortodoks udenfor den ortodokse tidsalder, men også, at han er en pietist udenfor den pietistiske tidsalder. Det første betyder, at han regner alle drifter for syndige, det sidste, at han mener, at hver kristen kan modtage åbenbaringer fra Gud om, hvad han skal gøre i netop den situation, han nu står i, se kapitel 8c i afhandlingen.

Derfor betyder hans afbrydelse af forlovelsen med Regine Olsen så meget i hans forfatterskab. Han mente nemlig at have fået en åbenbaring om, at han skulle bryde med hende. Han skriver i ”Til Selvprøvelse” (Samlede værker, 1. udgave, bd 12, side 362):

“Lad mig tage et Exempel, dannet efter hine gamle Fortællinger om, hvad et Menneske i ældre Tider har prøvet i inderlig Lidelse, hvad disse uforsøgte, kloge Tider vel ville ansee som en Fabel, der høist har lidt digterisk Værd – lad mig tage et Exempel, og lad mig dertil vælge, hvad vi Mennesker saa ofte taler om, og hvad der saa meget beskjeftiger os: Elskov; thi Elskov er just en af de stærkeste og dybeste Yttringer af Selviskhed. Altsaa, tænk Dig en Forelsket! Han saae Gjenstanden, det var derved at han blev forelsket; og denne Gjenstand den blev ham hans Øies Lyst og hans Hjertes Begjering! Og han greb efter den – det var hans Øies Lyst og hans Hjertes Begjering! Da udgik (saa er det i hine gamle Fortællinger) Befaling til ham: “slip denne Gjenstand!” – ak, og det var hans Øies Lyst og det var hans Hjertes Begjering!”

Her skildrer han Gud med forlæg i Abrahamfortællingen. Gud kan give en befaling, der står i eklatant modsætning til kærlighedsbudet: at du skal elske din næste, også når din næste er din forlovede, som ikke blot budet, men også dine egne ønsker vil, at du skal elske. Hvordan så Gud i Kierkegaards tilfælde giver besked om, at han skal ”slippe denne genstand”, ja det er i sandhed kierkegaardsk indviklet, og det kan man læse om i omtalte afhandling, her skal jeg blot røbe, at det har noget med hans tungsind at gøre.

Men altså, hvis denne opfattelse af Kierkegaard er sand, hvor utrolig den måske end måtte lyde i manges ører, så er det nok ikke ham, vi skal gå til, hvis vi vil have en uvildig, kritisk gennemgang af det gudsbillede, der træder frem for os i offerfortællingen.

Det gamle testamente er ikke uden videre Guds ord fra ende til anden. Vi må læse det med Jesu øjne, vi må lade os gennemsyre af hans ånd, vi må af ham lære at skelne skidt fra kanel. At være bibeltro er at være tro mod Jesu måde at læse det gamle testamente på, ikke at godtage det rub og stub for så bagefter at skulle omfortolke både det ene og det andet. Vi har faktisk fået vor kritiske sans for at vi skal bruge den.

Dette indlæg blev udgivet i Ny testamente. Bogmærk permalinket.

8 svar til Ud med Abraham?

  1. Lars Munk siger:

    Så De, pastor Riis, vil gerne skære Isakfortællingen fra, men beholde andre ting – hvem skal så kanonisere skidt fra kanel? Vor kritiske sans? Bliver det ikke derved ofte til lemfældig plukken i Bibelen og dens panthea, styret af hver vore følte præferencer & egne værdier? Hvad nu hvis jeg ville vælge mig Jahves hustru, frugtbarhedsguinden Asherah, som Gudinde? – eller, hvis jeg var dæmondyrker, så Moloch fra Hinnoms Dal? Der er stof i GT til at genoplive indtil flere panthea…

    Jo, en religionsforsker kan – objektiverende distanceret fra sit objekt – katalogisere alle Levantens guder som lige gyldige. Men en teolog, der befatter sig med abrahamisk tro (Jødedom, kristendom, eller Islam) må vedgå sig sit arvegods og vedgå sig Abrahams Gud. Men hvem skal så sætte sig til doms og vælge til eller fra? Den til enhver tid skiftende tidsånd? Eller den lige så forvirrede fundamentalisme, der gerne vil tro på ALT i Bibelen?
    – hov, der så jeg lige et smuthul for Moloch-dyrkelsen igen:)

    Religionsforskeren katalogiserer objektivt; han er ligesom eunukken i haremmet: Han ser, hvad der sker – men han kan ikke selv! Teologen kan derimod, han kan tro – men hvordan skal vi teologer bedømme ånderne, om de er af Gud? Hvad nu, når fundamentalisten vælger sin favoritversion af Jahve til (og alle de øvrige panthea fra GT fra) og derved skaber (en af guderne fra GT) i sit billede? Og hvad har Anat-Jahu fra Elephantine gjort, at hun skal glemmes? Og skal frugtbarhedsgudinden “Yahve´s Asherah” ikke genindtage sin plads ved Hans side, så?

    Med oprigtig undren,
    Lars Munk

  2. Ricardt Riis siger:

    Kære Lars Munk!
    Deres indlæg er et eksempel på, hvad der sker, når man (tankeløst?) farer ud efter en tangent. Oven i købet ser det ud til, at De slet ikke har opdaget, at der i mit indlæg faktisk er givet svar på alt det, De spørger om.
    Først kommer en meget kort karakteristik af mit indlæg: ”Så De, pastor Riis, vil gerne skære Isakfortællingen fra, men beholde andre ting”. Det er ikke helt forkert. Det er jo faktisk det, jeg argumenterer for. Men der er altså argumenter i mit indlæg, og man skal være ret blind for at læse hen over dem.
    Dernæst kommer der et meget naturligt spørgsmål, hvis Isakfortællingen sådan skal skæres fra: ”hvem skal så kanonisere skidt fra kanel? Vor kritiske sans? Bliver det ikke derved ofte til lemfældig plukken i Bibelen og dens panthea, styret af hver vore følte præferencer & egne værdier?” Og det er da klart: hvis ikke alt i det gamle testamente kan godkendes rub og stub, så må man have et eller andet kriterium for at vælge skidtet fra og beholde kanelen. Det har jeg naturligvis også. Og hvordan De kan overse det og lade, som om de slet ikke eksisterer, fatter jeg ikke.
    Jeg skriver dog ret tydeligt: ”om vi vil være bibeltro i Jesu forstand, så må vi læse det gamle testamente gennem hans øjne.” Dèr har vi det kriterium, vi skal bruge: Jesu ånd, Jesu gudsbillede, Jesu kritik af det gamle testamente. Men dette kriterium, som jeg opstiller, og som jeg dog bruger det meste af mit blogindlæg til at argumentere for, ser De overhovedet ikke.
    For De fortsætter: ”Hvad nu hvis jeg ville vælge mig Jahves hustru, frugtbarhedsgudinden Asherah, som Gudinde?” Og da De nu er så langt ude af tangenten, at De for længst har forladt diskussionen, tager Deres forargelse yderligere fart: hvorfor skulle vi ikke godkende ”Moloch fra Hinnoms Dal?” ”Og hvad har Anat-Jahu fra Elephantine gjort, at hun skal glemmes?”
    Svaret på alle disse spørgsmål har jeg givet med ovennævnte kriterium.
    Jeg siger ikke, at det er let at bruge dette kriterium. Jeg hævder ikke, at diskussionen er afsluttet, når man har indset, at dette må være kriteriet. Men jeg prøver at rejse en diskussion indenfor disse rammer. Var det ikke en idé at forholde sig til det, jeg har skrevet?
    Venlig hilsen
    Ricardt Riis.

  3. Lars Munk siger:

    Kære pastor Riis!

    Undskyld, jeg var nok for hurtig på tasterne…
    Min pointe er, at Gamle Testamente er fuld af panthea, hvor man gennem seklerne har plukket og redigeret – så hvorfor skulle folk ikke i dag gøre dette og fx fravælge Isakfortællingen.

    Men De har ret, hvis man vælger Jesu GT-syn som kriterium, så tegner der sig et billede, som Folkekirken er forpligtet på. Men her er jeg så bange for, at man for let fravælger aspekter, man selv finder ubehagelige. Dette er sket før – fx ved Hoseas´ skilsmisse mellem Jahves vordende monoteisme og Asherahs kanaánæiske frugtbarhedsdyrkelse. Hvor Jesus ikke udtrykkeligt fravælger en perikope, er jeg derfor bange for, at der bliver tale om en moderne tilpasning af Bibelen til vor tids blødere kristendom.

    Bibelen er skrevet af mennesker – mennesker i en række situationer, der som oftest er kana´anæiske og derfor svært forståelige for moderne mennesker – og slet ikke nemme at redigere i udfra moderne humanisme. Så jeg stmmer for at beholde Isakfortællingen i al sin grumhed.

  4. Martin F siger:

    kære Richard Riis

    Jeg er på mange måder enig i dit syn på, at vi skal læse GT med kristne briller. Og netop i lyset af Kristus og hans gerning som Guds enbårne søn, der ofredes for vore synder finder jeg en stærk og opbyggelig mening i Isak fortællingen. “sagen følge rnu på skygge”. En skyggefortælling af Kristi gerning.

    Hvad tros-faderen og patriakren Abraham blev bedt om var netop hvad Gud selv gjorde.

    Læs f.eks. Grundtvigs smukke salme “Hvor er lammet, offerlammet” (DDS 189), og lad dig opbygge af denne kristne tolkning ind over Isakfortællingen. Derefter bliver denne fortælling jo nærmest uundværlig for os kristne!

    Skal jeg være ærlig, er det helt mærkelige ved Isak-fortællingen for mig, derfor, at når jeg læser den får jeg simpelt hen ondt af Gud. For jeg kommer til at tænke det billedligt oveført. Den samme undren på bjerget om hvor lammet er paralleliserer jeg så direkte til Jesus i Gethsemane osv. osv.

    Jeg mener altså netop med kristne briller at finde mening i denne fortælling.

  5. Ricardt Riis siger:

    Kære Martin F!
    Ak jo, jeg har også selv været glad for offerfortællingen. Jeg har holdt begravelsesprædikener over den og har vistnok også i prædikener taget Grundtvigs salme frem. For fortællingen (og også Grundtvigs salme) har noget forførende over sig.

    Men jeg har nu også allerede gennem lang tid syntes, at salmen på i hvert fald ét sted var et lige lovlig stærkt udtryk for den glade grundtvigske kristendom, så den trøst, der måske kan hentes dèr, bliver næsten selvmodsigende. Jeg tænker på det andet vers, hvor Grundtvig skriver: ”Yndig faldt og sagen ud/ kærligheds og sandheds Gud/ venner sine aldrig glemmer/ deres håb han ej beskæmmer”. Her er det tilsyneladende helt glemt, at det var denne kærligheds og sandheds Gud, der i første omgang påførte Abraham og Isak den hele problemstilling. Og selv om Grundtvig i næste omgang omtaler Jesu lidelse og død, synes han at overse, at man om den minsandten ikke kan skrive lige så letkøbt som om Isaks pine, at sagen faldt ”yndigt” ud. Der var ikke noget ”yndigt” ved begivenheden i Getsemane, og det var ikke noget ”yndigt” råb, der lød fra korset: ”Min Gud, min Gud, hvorfor har du forladt mig?”

    Netop, når offerfortællingen stilles sammen med korsfæstelsesberetningen, falder den trøst, Grundtvig henter fra offerfortællingen, sammen. Vi står overfor det værste, vi kan tænke os: vor elskedes sygdom, vor egen sygdom, ender det i døden? Og så hører vi om Isaks ofring, at Gud aldrig glemmer sine venner, han beskæmmer aldrig deres håb, og se, det beviser jo fortællingen her, Isak blev reddet på målstregen.

    Jo, men Jesus, hvad med ham? Han blev jo ikke reddet. Er det så et bevis på, at Gud alligevel beskæmmer sine venners håb? Naturligvis ikke; der er håb, også selv om døden rammer. Sandt nok. Men så er altså det ”yndige” udfald af offerfortællingen en falsk eller i hvert fald en overfladisk trøst.

    Det forførende, der ligger i fortællingen, består i det forhold, at Abraham adlyder uden at kunne forstå. Og vi vil vistnok normalt mene, at et menneske, der tror uden at kunne forstå, har en stærkere tro end et menneske, der dog i nogen grad forstår nødvendigheden af det, der skal ske. Det er det, der gør, at Kierkegaard kan bruge fortællingen, så vi gribes af den. Men jeg spørger mig selv (og nu også de to-tre læsere, der har holdt ud indtil nu) om det er en sand opfattelse af den kristne tro: at den tror, hvad enten den forstår eller ej.

    Når jeg ligefrem vil kalde denne trosforestilling forførende, skyldes det, at vi har det siddende i os – vist som en rest fra pietismens eller fra vækkelsernes tid – at dette at tro på én eller anden må være at slå knude på sin fornuft, og at jo flere knuder man skal binde sin fornuft med, des bedre, for des større er udfordringen for troen, og des større belønning vil man derfor få for sin stærke tro.

    Denne trosopfattelse betragter uden at sige det troen som en gerning. Og derved bliver den gedigne reformatoriske tese: at mennesket frelses ved tro, faktisk identisk med det, man altid har ment: at mennesket må gøre noget, for at Gud kan belønne én med frelsen, det er blot ikke de såkaldt gode gerninger, der skal gøres, det er troen, der må frempresses af de indre kirtler.

    På en måde får måske endda en sådan trosopfattelse en vis renaissance i vore dage, hvis man mener, at de videnskabelige sætninger, darwinismen, neurologien m. m. er de egentlig modstandere af kristendommen, og at det er op imod disse fornuftens forkæmpere, at man må fremholde sin stærke på den rene blå luft baserede tro; så bliver der tale om en TRO, så bliver det næsten på kierkegaardsk vis en ikke blot en tro imod fornuften, men en tro, der tror ”quia absurdum”, fordi det er absurd.

    Og det forstår jeg godt, at en sådan trosforestilling finder glæde ved offerfortællingen. Men selv for den rejser sig jo en række spørgsmål, fx dette: Abraham hørte direkte Guds befaling til sig; fortællingen sætter ikke spørgsmålstegn ved gyldigheden af dette gudsord. Men hvor har vi i vore dage en åbenbaring af tilsvarende valens? Og: skal også for os denne ”åbenbaring” give legitimitet til en uetisk handling? Ja, selvmordsbombere synes det, abortlægemordere synes det, men gør vi?

    Derfor understregede jeg Jesu ord om, at han taler til os som til sine venner. Selv forstod han i Getsemane have godt, at skulle han effektivt bekæmpe dem, der holdt på Sinai-åbenbaringen og ville beskytte denne åbenbaring ved at slå enhver ihjel, der vendte sig imod den, så måtte han lade sine modstandere slå sig ihjel. Det var jo det inderste i det budskab, han kom med: at Gud overbeviser, ikke med magt, men med ånd.

    At han alligevel bad: ”Er det muligt, da lad denne kalk gå mig forbi”, viser blot, at også hans tro blev udfordret af magtens tale, at også han blev bange, skønt han havde indset nødvendigheden af sin død. Men at han holdt ud, det er så til gengæld det glædelige budskab, magten blev til skamme, ånden sejrede.

    Jeg standser her, det er allerede blevet alt for langt.

    Venlig hilsen

    Ricardt Riis.

  6. Martin F siger:

    Tak Richard Riis

    For din uddybning af problemerne ved sådan at tage Isak fortællingen råt for usødet.

    For mig at se har det også altid vækket en vis afsky med denne blinde tro, som Abraham tillægges netop her… han bliver ligesom lidt for absolut og lidt for guddommelig. Enig.

    Måske netop derfor bliver meningen for mig netop at finde i, som jeg påpegede, at det er en skygge-fortælling. Jænvfør dete med at “sagen (kristi fuyldbragte offer) følger nu på skygge”. Og ja, det rammer ikke lige plet at Grundtvig bruger udtrykket “yndig” om sagen her… (han rammer vel heller ikke plet hver gang).

    Det, som er absurd når vi gør det, nemlig at ofre sit eget eneste barn, bliver netop det absloutte hos Gud. Dermed blvier Kristi offer fuldbragt og ‘uovertruffent’. Det éngang for alle fuldbragte offer. Gud ofrede selv det kæreste han havde for os. En ufornuftig uegennyttig og fuldkommen kærlig og hellig Gud tegner der sig på denne baggrund synes jeg.

    Jeg har desuden hørt, at denne fortælling har været med til, i tidernes morgen, at afskaffe netop det absurde, men dengang i hedenske religioner, meget almindelige ultimative offer: at ofre sine børn. Hvem blive rikke skræmt når man ser de utallige barnekister i Karthagos ruiner f.eks. ? Dette fandtes jo rundt omkring. Så denne fortælling har da om ikke andet i dette lys haft en fantastisk virkningshistorie ved at have reddet et utal af jødiske spædbørn fra at blive ofret…

    Men altså: jeg bliver heller ikke inspireret til sådan set at efterligne Abrahams tro. Den skræmmer mig nærmere… men jeg bliver berørt ved tanken om, at “en sådan tro har Gud på mig”, at han gjorde det. Og kun dér kan det alligevel give mening oplever jeg. Skyggen er KUN en skygge. Enig. Men en tankevækkende skygge…

    – Og så må vi jo også huske fortsættelsen af Kristi offer: dtte med at Gud oprejste ham på trediedagen….

    VH Martin F.

  7. Pingback: Et teologisk efterslæb | ricardtriis

  8. Pingback: Troens fader | ricardtriis

Skriv en kommentar

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.