Man kan af og til få en fornemmelse af, at diverse videnskabsfolk, hvor kloge de end er, ikke rigtig har forstået, hvor altomkalfatrende det var for mennesket, da vi fik sprog, og at de derfor ikke helt har blik for, hvor stor forskellen mellem dyr og menneske er.
For nogen tid siden læste jeg en artikel i Weekendavisen om nogle forsøg, man ville foretage på marsvinecentret i Kerteminde, specielt med en marsvinehun, som hed Freja. Man ville undersøge hendes fornemmelse for tid, og da man samtidig et andet sted i verden undersøger spækhuggere for det samme, mente man at kunne få noget fornuftigt ud af det.
I den anledning indsendte jeg et læserbrev til avisen, og til min store overraskelse tog de det. Det så sådan ud:
Sprog og tidsfornemmelse
Det er meget spændende, når forskere i Kerteminde prøver at finde ud af marsvins tidsfornemmelse, ifølge artiklen ”Frejas fornemmelse for tid” den 21-4. Men mon de gør sig klart, at vi mennesker i kraft af det fortællesprog, som vi har fået, helt anderledes let har tilegnet sig en fornemmelse for tid? Vi véd i kraft af dette sprog en hel masse om fortiden, blandt andet véd vi, at vore forfædre er døde. Og derfor er vi vist de eneste væsener på kloden, der véd af, at vi skal dø. Men dette fortællesprog gør det også uhyre vanskeligt for os at sætte os ind i andre skabningers tidsfornemmelse. Derfor er det ekstra spændende at se, hvad man finder ud af. Men hvis marsvins tidsfornemmelse viser sig ikke at være særlig stor, skyldes det altså ikke manglende intelligens, men manglende sprog.
Og min mistanke om den manglende fornemmelse for sprog er sand, véd jeg naturligvis ikke. Men da jeg andre steder har oplevet en mangel af samme art, syntes jeg, det var nærliggende at gøre opmærksom på denne forskel mellem menneske og dyr.
Noget tilsvarende oplevede jeg, da jeg for mange år siden studere Jane Goodalls observationer af chimpanser i Gombe i Tanzania. Jeg husker, at hun i én af sine – meget spændende – bøger om sine oplevelser dernede fortalte, at hun havde set nogle af de ældste hanner forsvinde. Hun fremsatte da den flyvetanke, at de nok var gået ud bag bjergene for at dø i fred. Og det var lidt mærkeligt, for hendes observationer i øvrigt viste med al ønskelig tydelighed, at døden var noget fremmed for dem. Hun havde f.eks. observeret en hunchimpanse, der var blevet særdeles ilde tilredt i en kamp mod de ældre hanner, og som de menneskelige observatører ikke ville have fundet, hvis det ikke var, fordi hendes datter opholdt sig nærheden. Så fandt man hendes mor. Hun var søgt ind i det tætteste krat, hun kunne finde, og dèr var hun død. Det var jo nok også sket med de tidligere omtalte ældre hanner.
Men altså: at vi skal dø, det hører med til de kollektive erfaringer, som vort fortællesprog giver os adgang til.
Men også andre ting ved vor tilværelse har dyr ikke adgang til, fordi de må nøjes med enkeltindividets erfaringer. En ældre hun, Flo, sprang en morgen lige lukt ind blandt hannerne. Goodall troede, hun var blevet tosset, men opdagede så, at hun var blevet lyserød, altså var kommet i brunst. Hun skrev om det således:
“Selv om Flo havde et afslappet forhold til hannerne, konkurrerede hun dog sjældent med dem om bananerne. Hun ventede hellere til de havde fyldt favnen, før hun prøvede lykken. Vi blev derfor forbavsede, da vi en juli morgen i 1963 så hende styrte hen til David og Goliath, da de nærmede sig bananerne. Men så opdagede vi, at hun var lyserød; hun fremviste en pragtfuld stor opsvulmning”. (Se her).
Og jeg føjede til for egen regning, at hendes opførsel også viste, at hun vidste at hun var lyserød.
Den erfaring havde hun altså gjort, at hun kan have det sjovt med hannerne, når hun er i brunst. Derimod kan man måske tvivle på, om hun er klar over, at det, hun oplever dèr, efter ni måneders forløb kan føre til, at hun bliver mor igen. I det hele taget er mange mennesker – også kloge videnskabsfolk – tilbøjelige til at regne med, at forskellen mellem dyr og menneske udelukkende ligger i vores noget større begavelse. Så at sige ingen nævner, at dyr ikke véd af, at de skal dø. Og man synes også ofte at gå ud fra som en selvfølge, at når vi mennesker véd, at ovenpå parring følger fødsel, og at den han, der har parret sig med netop denne hun, derfor bliver far til den fødte unge, så véd dyrene det også. Men man er da nødt til at spørge, hvor dyrene skulle vide det fra. De har jo kun deres individuelle erfaring at bygge på, og derudfra kan de ikke regne ud, hvordan forplantningen foregår.
I det hele taget forvolder dette manglende fortællesprog hos dyrene os en del vanskeligheder i vor undersøgelse af dyrene. For det er os på det nærmeste umuligt at leve os ind i en tilværelse uden sprog. Sproget er et fænomen, der er så tæt knyttet til det at være menneske, at vi har utrolig vanskelig ved at forestille os, hvordan det er at være dette eller hint dyr. For vi skal jo tænke sproget væk.
Det er noget af det, der gør vore spekulationer over, om det eller det dyr har bevidsthed, næsten uigennemførlige, hvis ikke betegnelsen ”fluffy” er bedre: upræcis, omfattende for meget, eller omfattende for lidt, uden at man helt bliver klar over, om det er det ene eller det andet.
Vi kan jo begynde med begrebet ”at vide”. Når et menneske véd noget, kan det altid formulere det, det véd, i en sproglig udtalelse. Det benytter diverse lærere sig af. ”Nå, lille ven, du véd godt, hvordan det foregår, så forklar mig det!” For vi mennesker kan ikke vide noget uden at vide det i sproglig formulering, i tanken eller i samtalen eller ved eksamensbordet.
Men dyrene er jo nødt til at vide det, de véd, uden at have en sproglig formulering at støtte sig til. Og det gør det utrolig svært for os at sætte os ind i.
Jeg fortalte for nogle indlæg siden, se her, om min hund i vores sommerhus, hvordan den havde fået et stød af et elektrisk hegn, og hvordan den troede, at det var mig, der havde givet den det, fordi jeg ikke kunne lade være med at le af den ved den lejlighed.
Og vel var det noget forkert, den derved kom til at vide, men alligevel kan man godt spørge, om den véd, at det var mig, der stod bag, og hvad det vil sige, at den véd det. For den vidste det jo på én eller anden måde. Den ville nemlig ikke sidenhen gå tur med mig ned til stranden, hvor den havde fået sit stød, men nok gå tur med mig ind i landet. Så på den måde fik jeg opklaret, hvad den vidste og hvad den ikke vidste. Og jeg vil mene, at denne min viden er korrekt nok, altså min viden om min hunds viden. Men det er jo også klart, at den ikke véd det på samme måde, som vi mennesker véd noget. Jeg kan f.eks. ikke fortælle den om, hvad der virkelig var sket, og om, at jeg var aldeles uskyldig i det stød, den fik. For vel var den ikke udenfor sproglig rækkevidde, men den kunne ikke nås med vort fortællesprog, det sprog, hvormed vi har fået hold på, hvordan vor omverden fungérer, og det sprog, hvorpå vor viden baserer sig.
Så blandt andet derfor bliver begrebet bevidsthed et noget fluffy begreb.
Men nu gør sproget jo mere end det: det giver os religioner, blandt dem kristendommen. Og kristendommen påstår, at hver af os har en personlighed, er et individ for sig, omend vi lever i en intim sammenhæng med andre. Hvordan stemmer denne påstand overens med det, neurologien fortæller os: at alle vore tanker, alle vore forestillinger, hele vort verdenssyn, altså vor hele person, har sit modsvar i neuronaffyringer. Er mennesket på den måde en person, når denne persons tanker og ord og handlinger baserer sig på neuronaffyringer? Og hvordan viser et menneskes handlinger sig, når man betragter dem gennem neurologiens troldspejl? Er de så frie handlinger, eller bliver de underlagt neurologiens naturlovsbestemthed ved at være udtrykt gennem neuronaffyringer?
Dette med at være et individ går jo helt tilbage til livets første fremtræden. Ved hjælp af cellemembranen adskiller den enkelte celle sig fra alt andet i verden. Og den må for at kunne leve have næring, ligesom den har indbygget i sig en måde at formere sig på, for det éncellede dyr: celledeling, for flercellede dyr: forskellige andre strategier, ofte med sammensmeltning af sæd og æg. Formeringen er nødvendig, for af én eller anden grund er døden indbygget i livet, og skal arten overleve, må der dannes nye individer.
Det betyder, at når der kommer en hjerne til, så er der indlagt i denne hjerne en lyst til at få noget at spise og en lyst til at formere sig, ligesom der i de sociale arter er indlagt en lyst til at omgås de andre i flokken på en god måde.
Det må så betyde, at selv meget primitive dyr i en vis forstand kan siges at ”vide”, at de skal have noget at spise og endda også, hvad de kan spise. Men denne viden er altså knyttet til enkeltindividet, og blandt andet derfor er det vel ikke helt tåbeligt at hævde, at der altså findes noget ”derinde”, der udgør dette enkeltindivid.
Mere tydeligt bliver det, når vi kan iagttage, at et dyr gør sig nogle erfaringer, sådan som min hund havde erfaret noget. Så er det vel ikke helt forkert at sige, at når et sådant individ på den måde ”véd” noget, så er de en størrelse bag denne viden, et individ, et særligt fra andre individer forskelligt væsen, som havde truffet det valg at ville følge mig ned til stranden, og som derigennem var blevet en erfaring rigere.
Hov, hov, vil man måske sige: nu lægger du noget fra den menneskeverden, du kender, ind i et dyrs verden!
Og sandt nok, det gør jeg. Men skyldes det ikke, at der faktisk er sådanne ligheder mellem menneske og dyr? Nogle forskere mener af den grund, at det er meget svært at opstille et skel for begrebet ”bevidsthed”. Hvor langt ned i dyrerækken kan vi med mening tilskrive dyrene bevidsthed? De véd jo ganske meget, omend de ikke kan give sprogligt udtryk for det, sådan som vi kan.
Disse overvejelser kan i ret høj grad siges at være min reaktion på den før omtalte bog af Paul Davies: ”The Demon in the Machine”, se her. Davies tager fejl, når han søger at få lagt kvantemekaniske mekanismer ind i hjernen for på den måde kunne påstå, at mennesket har en fri vilje. Han er, sådan lyder mit modargument, af den fejlagtige opfattelse, at hvis hjernens neuronaffyringer foregår efter strenge naturlove, så vil alt det, der foregår i mennesket i kraft af sådanne neuronaffyringer, i samme grad være naturlovsbestemt. Han har ikke blik for, at neuronerne – i min formulering – har afgivet deres determinisme til de programmer, der er lagt ind i dem. Og derfor kan min kritik af ham gå på titlen på hans bog. I stedet for at tænke sig en dæmon i hjernens maskineri, må man tænke sig et helt menneske derinde, en person, et individ med sprog og erfaring og lang opvækst, så det ikke blot er den personlige erfaring, der er indlagt i hjernens tråde, men en stor del af slægtens erfaring, der ligger der.
Og dette svarer – sjovt nok – på en måde til noget, Paul Davies siger. For han gør nemlig utrolig meget ud af det begreb, han kalder information. Han finder information både hist og her i naturens kredsløb. Men hvis han dog bare kunne få den idé at lade hjernen være et informationscenter for ethvert menneske, så det enkelte menneske i sine beslutninger handlede på baggrund af disse informationer! Ville han så ikke have løst problemet med den frie vilje?
Men det er måske for meget forlangt af en moderne videnskabsmand. Først skal han erkende en slags ”dobbelt kausation” i forbindelse med hjernens funktion: at der udover den kausation, der finder sted mellem neuronerne, også foregår noget på et andet kausations-felt, nemlig for menneskets vedkommende det felt, som sproget bereder for os. Og dernæst skal han erkende, at det er mennesket selv – eller, om man vil: menneskets sjæl, dets inderste person – der dels under sin opvækst og senerehen udvælger de rammer af information, indenfor hvilke valgene senere skal foretages, og dels senere også foretager disse valg. Dog naturligvis ikke uden en kraftig anvendelse af alle de informationer, der er stuvet sammen i hans hjerne.
Og i kraft af al den information, der ligger bag valgene, er det ikke modsætningen ”naturlovsbestemt-frit”, der er brugbart til at beskrive det, der foregår, men modsætningen ”hensigtsmæssigt-dumt” eller ”velovervejet-overfladisk”.
Og ja, hvis man vil, kan man fortsætte ad en psykologi-vej eller af en sociologi-vej, så man forklarer det trufne valg ud fra personens psykologiske sammensætning: ”Han måtte selvfølgelig handle på den måde med den overfladiske natur, han har”, eller så man forklarer det ud fra den sociale sammenhæng, han befinder sig i. Men begge dele er forklaringer, der ikke bygger på neurologiske naturlove.
Jeg skal nok slutte med – til læserens beroligelse – at fortælle, at min hund og jeg siden blev gode venner igen, blandt andet, fordi vi tog tilbage til Horsens efter vort sommerhusophold, og naturligvis også – glem ikke det – fordi jeg fremover tog mig normalt af hunden, hvad jeg forresten altid har gjort; den var en dejlig skabning. Og når vi fandt hinanden igen, hænger det også sammen med hundes indbyggede respekt for flokkens alfa-han, i dette tilfælde mig. Så ligefrem at hævde, at hunden fandt sig i at have mig sin herre i kraft af en fri vilje hos den, er vel lidt for meget.
Men hvad så med os mennesker?
Har vi en lignende indbygget respekt for stærke mennesker? Eller er vi på anden måde frie individer, er vi forsynet med en frihed, der ligger ud over den, dyr har fået givet?
Det er et teologisk spørgsmål, og det kræver derfor et teologisk svar. Som måske/måske ikke vil følge engang i fremtiden.